Samira Makhmalbaf : La censura sentencia a muerte al cine iraní

Una de las directoras más prometedoras premiadas en el Festival de Cannes, con dos premios del Jurado, ha sido sin duda Samira Makhmalbaf. Si para las mujeres del mundo occidental, las oportunidades para dirigir películas están claramente menguadas, ¿qué ocurre en un país como Irán?. Desde que Persia se convirtió en Irán, la República islámica teocrática en 1979, gracias a la revolución islámica que derrocó la monarquía, los cambios culturales que se han producido en la sociedad iraní son profundos. 

Aunque con apariencia aperturista y ficticia modernidad, la sociedad actual esconde lo más retrógrado y año tras año las autoridades políticas, de carácter oligárquico y religioso, sabiendo del poder del cine como instrumento de difusión cultural y dominio de las ideas, ejercen un control férreo sobre la libertad creadora y artística de sus ciudadanos. Sobre todo, en un país con un alto porcentaje de analfabetos (del orden de un 11% en hombres y un 22% en mujeres) que ven cine y televisión como única fuente de ilustración.

Mucho saben los creadores iraníes sobre la censura en su país y en especial el cine, que es escudriñado por partida doble, lo que contiene y lo que no incluye. Los miembros de la Comisión de cultura y Cine Islámico, estudian minuciosamente los guiones, las imágenes y los diálogos, eliminando cualquier alabanza a las ideas occidentales, conductas delictivas y toda imagen erótica, considerada pornografía, según la rígida moral islámica. 

El propio director de cine, guionista, poeta, fotógrafo y productor de cine Abbas Kiarostami (1940 – 2016), fue uno de los pocos directores que permanecieron en Irán después de la revolución de 1979, cuando muchos de sus colegas huyeron del país. Él creía que fue una de las decisiones más importantes de su carrera.

Su permanencia en Irán y su identidad nacional han consolidado su capacidad como cineasta: “Cuando tomas un árbol que está enraizado en el suelo y lo transfieres de un lugar a otro, el árbol ya no dará fruto. Y si lo hace, la fruta no será tan buena como en su lugar original. Esta es una regla de naturaleza. Creo que si hubiera dejado mi país, sería lo mismo que el árbol”.

Hay un gran historial de directores de cine iraníes, castigados con prohibiciones de exhibición de sus películas a nivel nacional, importantes multas económicas e incluso penas de cárcel e inhabilitaciones para ejercer la profesión de cineasta, durante años. 

Mención especial para el director Jafar Panahi, que comenzó su carrera como ayudante de dirección de Kiarostami, Identificado comúnmente con el movimiento cinematográfico “New Wave iraní”  y reconocido como uno de los cineastas más influyentes en Irán, fue condenado por el régimen de Hasán Rouhaní a seis años de cárcel, previo al arresto domiciliario y 20 años de inhabilitación para hacer cine, dirigir películas, escribir guiones, dar cualquier tipo de entrevista con Medios iraníes o extranjeros, o de salir del país.

Se le negó la autorización a viajar, para recoger el Oso de Oro a mejor película por Taxi Teherán en 2015, así como la negativa de dichas autoridades a asistir al pasado Festival de Cannes de 2019 para recoger el Premio al Mejor Guión (ex-aequo) por su película 3 Caras su hija, Solmaz Panahi, leyó su declaración en nombre de él y recibió el premio.

A pesar de las dificultades de censura creativa, el cine iraní ha obtenido un gran prestigio internacional gracias a nombres como los mencionados o por el recientemente oscarizado Asghar Farhadi por “The salesman” en 2016 y , sobre todo, por uno de los clanes cinematográficos más importantes del panorama internacional, la llamada Makhmalbaf Film House. 

La familia de cineastas Makhmalbaf

En los años noventa Mohsen Makhmalbaf era el cineasta iraní más prolífico, con 14 largometrajes, 3 cortometrajes, 28 libros y 22 créditos de edición durante 14 años de carrera, dejó de hacer películas y decidió hacer cineastas. 

La Escuela de cine Makhmalbaf fue establecida en 1996 por el posrevolucionario Mohsen Makhmalbaf como una forma de compartir su conocimiento sustancial y experiencia en el cine. Inicialmente, se buscó el apoyo del Estado y se esperaba una base de estudiantes más amplia, pero finalmente se estableció con una inscripción de ocho estudiantes provenientes de familiares y amigos.

El programa de cuatro años involucró una educación amplia que se enfocó en temas individuales por períodos específicos de tiempo. La escuela se posicionó como parte de Makhmalbaf Film House, una infraestructura general que también incluía una sección de producción para ayudar a financiar y distribuir películas realizadas bajo los auspicios de la escuela. 

Instalado en la casa Teherani de los Makhmalbafs, la escuela permitió a sus estudiantes especializarse en una disciplina particular del cine. Tres estudiantes eligieron dirección, incluyendo a Samira Makhmalbaf (la hija de Mohsen) y Marzieh Meshkini (la segunda esposa de Mohsen y también madrastra de Samira). Cada una de las películas producidas durante este período incluyendo The Silence (1998) y The Door (1999) de Mohsen- fueron realizadas, al menos en parte por la escuela y su productora conectada, e involucraron a la mayoría de los estudiantes en un rol u otro.

Hana Makhmalbaf , la hermana menor de Samira, filmó la fotografía para la primera historia de la película debut de su madrastra Meshkini, The Day I became a Woman (2000) y posteriormente rodaría en 2007 Buda explotó de vergüenza, mientras que su hermano, Maysam, realizó un documental sobre la creación de la segunda película de Samira,  Blackboards (2000) y su primera proyección internacional en el Festival de Cine de Cannes del mismo año llamado How Samira Made The Blackboard.  En los anales de la historia del cine, es difícil encontrar una combinación equivalente de producción cinematográfica de autor, con una cooperativa familiar, que simultáneamente produjera obras llamativas e individuales 

En éste contexto se educó la directora y guionista de cine iraní Samira Makhmalbaf (1980) aclamada internacionalmente desde que realizó su primer film a los 18 años. Considerada una de las directoras más influyentes de la Nueva Wave del cine iraní,  fue nominada dos veces a la Palma de Oro del Festival de Cine de Cannes por La Pizarra (Takhté Siah, 2001)A las cinco de la tarde (Panj é asr, 2003), ganado el Premio del Jurado de dicho festival en ambas películas.

También ganó el Trofeo Sutherland en el Festival de Cine de Londres por su tremendo film The Apple en 1998 y el Premio UNESCO en el Festival de Cine de Venecia en 2002 por 11’09 «01 de septiembre 11. Mohsen dijo de su hija Samira:

“ Puede que haya enseñado a Samira Makhmalbaf a hacer películas, pero ella le ha enseñado a su padre a liberar una nación” 

Su vida está marcada por los conflictos en su país y sus películas abordan una violencia cruda a veces sorprendente para el espectador occidental, «acostumbrado a los filmes de Hollywood», y que contrasta con la dulzura de esta joven vestida de negro y la cabeza cubierta. Samira ha sido una gran activista por los derechos de las mujeres casi toda su vida. En declaraciones a The Guardian, ella dijo: 

“Creo que las mujeres iraníes son como manantiales de agua dulce: cuanto más presión se aplica, más fuerza muestran en su liberación”

Las películas de Samira presentan un enfoque consistente y riguroso de las situaciones, los personajes, los acontecimientos reales, la sociedad y la forma en que se ven. Esta parece ser una cualidad que, inicialmente, distingue entre el trabajo de Mohsen y Samira. Como han señalado varios críticos como Robin Wood, la carrera de Mohsen Makhmalbaf es muy difícil de resumir debido a sus cambios periódicos en el tono, el enfoque, la orientación social e incluso política, desde el fundamentalismo al humanismo, la autoconciencia a la alegoría. 

Los dos largometrajes de Samira tienen un enfoque más unificado, con un ojo casi antropológico sobre las regiones y prácticas fronterizas de la sociedad iraní, explorando los espacios domésticos de los suburbios de Teherán (La Manzana) y los pasos montañosos del Kurdistán iraní, cerca de la frontera con Iraq (Pizarras).

A diferencia de Abbas Kiarostami, quien rara vez ha presentado papeles importantes para las mujeres en sus películas, Mohsen ha colocado intermitentemente a sus personajes femeninos en el centro del escenario. Por ejemplo, Su reciente película, Kandahar (2001), presenta su figura femenina más fuerte y socialmente crítica, un personaje que también impulsa la trama.

Uno puede sentir que la experiencia de trabajar estrechamente con las mujeres miembros de su familia en películas centradas en las mujeres ha otorgado a las películas de Mohsen una mayor urgencia en términos de su disposición a abordar cuestiones y problemas de género . A este respecto, tal vez se pueda ver la influencia inversa de la esposa y la hija de Mohsen en su práctica cinematográfica.

En general, cuando se habla del cine iraní contemporáneo, es necesario poner de relieve el proceso de fertilización cruzada que marca muchas películas; ya sean películas sobre películas u otros cineastas, u obras que ofrecen un ángulo diferente en una región o tema familiar.

Cuando se discuten las influencias clave en el trabajo de Samira y Meshkini, es importante no simplemente aislar los antecedentes iraníes, sino reconocer preocupaciones específicas compartidas y preocupaciones estéticas en ciertas películas no iraníes (por ejemplo, el trabajo de un director georgiano Sergei Paradjanov se puede ver que ha influido tanto en Mohsen como en Meshkini). También es importante reconocer las conexiones entre el trabajo de Samira y Meshkini y las películas pioneras de directoras iraníes como Forough Farrokhzad, Rakhshan Bani-Etemad y Tahmineh Milani.

Ver el documental de su hermano Maysam Makhmalbaf sobre la creación de Pizarras, uno se sorprende de las extraordinarias dificultades que Samira enfrentó al contar su historia. Los actores profesionales no escucharon sus instrucciones, los artistas intérpretes o ejecutantes que no podían entender lo que ella decía y los personajes que no podían tocarse debido a las prohibiciones del contacto físico entre géneros en el cine iraní (un hecho que podría ayudar a explicar la preponderancia de escenas en el cine iraní con personajes del mismo sexo o niños pequeños). 

Estas limitaciones sobre cómo y qué se puede mostrar son a menudo utilizadas por los cineastas iraníes más interesantes para proporcionar un régimen estético y un estilo visual.  La preponderancia de tomas medias a largas, la ausencia general de patrones de edición de disparo invertido, la dificultad de filmar en interiores, específicamente espacios domésticos, la imposibilidad de mostrar el contacto físico real entre personajes, o personajes mirando dentro o cerca de la cámara, se utilizan para establecer tanto un sistema estético como una perspectiva particular. Es una perspectiva frecuentemente posicionada fuera de las situaciones, mirando las superficies de los objetos. 

Hace mucho tiempo que Samira no puede rodar en su país y para realizar sus últimas películas eligió el país vecino Afganistán con actores no profesionales, como en sus obras anteriores.

«Elegí este país por la proximidad lingüística y de los paisajes, aunque la película podría tener lugar en cualquier sitio», explica la cineasta, que nunca ha querido  comentar la situación en Irán: dice preferir explicarse a través de sus filmes.

Pero en Afganistán también tuvo altercados, recibiendo un terrible mensaje. Después de un día intenso de rodaje, con 200 extras en el set, un individuo se coló en el mismo y lanzó una granada hiriendo a cinco personas y al asistente personal de Samira que murió dos días después. «Esta granada quería herir claramente, y gracias a los caballos (situados en la escena), que absorbieron la mayor parte de la explosión, los daños no fueron mayores. Sin ellos, quizá hoy no estaría aquí», reflexiona.”

Aunque no sabe quiénes fueron los autores del atentado, asegura que «hay gente que no quiere que la familia Makhmalbaf haga cine». Samira reconoce que quizá sea «más difícil ser una mujer que un hombre» a la hora de hacer cine en su país, «donde se considera que las mujeres no pueden ser creadoras», pero prefiere «olvidar» esto y seguir. 

Desde aquella fatídica fecha no ha vuelto a dirigir una película, pero ha estado en el jurado de algunos prestigiosos festivales de cine como Cannes, Venecia, Berlín, Locarno o Moscú, además de encabezar el jurado en otros festivales como Montreal en Canadá y Göteborg en Suecia. .

Samira reconoce que quizá sea «más difícil ser una mujer que un hombre» a la hora de hacer cine en su país, «donde se considera que las mujeres no pueden ser creadoras», pero prefiere «olvidar» esto y seguir.

Su sueño es «poder volver a rodar en Irán, ya que esto podría decir que hay más libertad de expresión, mejores condiciones de vida para todos, pero no me obsesiono con eso». Samira Makhmalbaf. Esperemos que esta joven cineasta regrese a la dirección de nuevos proyectos cinematográficos, será un indicativo de que Irán ha recuperado la libertad.

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